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周明
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 周明的读书报告(更新至12月)

10月16日——12月11日书单
1、《货币哲学》
2、《时尚的哲学》
3、《现代人与宗教》
4、《桥与门》
5、《宗教社会学》
6、《金钱、性别、现代生活风格》
7、《社会是如何可能的》
8、《社会学——关于社会化形式的研究》

齐美尔:印象派的社会学

        重视生命感受、追问人生意义的西尔因为太过于“印象派”而未能跻身大师行列。作为严肃社会科学当中的印象派,西美尔把宏大而抽象的社会性概念和现代性感受翻译到日常的注脚当中,运用日常之物(货币)或是日常象征(玫瑰,桥,梨子树)来讲述现代金钱文化对人生存意义的吞噬。如果说马克思挑起的是对整套资本主义机制的愤怒、怨怼,西美尔以这些日常共享之物来表达一种共情。如同莫奈依靠日出印象革新了我们看待日常变幻莫测光影的感官,西美尔的货币哲学同样是在试图从现代社会最遍及的细微之处入手——重唤已经被均质化感官。
        货币作为现代经济手段,对人自我评定的价值的僭越使现代人心理负累:金钱攀升至价值与目的的高度,从手段一跃成为目的,而最终人“只对金钱产生感觉,以及对金钱的毫无感觉不过是生命感觉越来越枯萎,越来越无聊罢了”。金钱作为一个贴近人生活的媒介,并非直接的给人以抽象的‘异化’(人之于社会总体的疏离)感受,而是一种直接的概念性的转变,是一种‘平均化’的转向。西美尔以现代人周身最经常的物的使用道出了人无法成为自身尺度的现代困境,金钱平均化我们衡量世界的方式,以至于幸福当前,我们却已丧失了区别享受它的感官。“哦,不过如此”,“咳,就那样吧”,我们可以衡量商品价格的高低,却逐渐丧失自我赋值的能力,面对宏大的资本机器,个体变得“麻木不认”,以一律单调的货币换取别具一格的独特性质。
玫瑰的故事
          西美尔善用类比,经常用目之所及的日常意象来讲述更大的社会议题。比如,在《玫瑰:一个社会学假设》中,他以童话式的笔调来讨论社会财富的问题。从前有个地方,每个人有一片土地,但公民之间仍有着“惊人的不平等”,有人先借地利之便种了玫瑰花,却引发那些没有玫瑰花的人不满、嫉妒、以及反抗。双方各形成党派,拥有玫瑰的保守党不仅要保护对玫瑰的占有,还继续创造对于玫瑰的羡慕与渴望。没有玫瑰的革命政党发起起义,赢得玫瑰,以关乎平等的社会正义的理想获得全面的,内在的胜利。尽管起义之后玫瑰遍开,但阳光、手气以及种植技术等因素让不平等无法避免,而新的玫瑰拥有者有开始躁动不安起来。
          “谁若从一种生活水平上升或下降到另一种完全不同的水平,在经过短暂的适应期后,新的生命水平范围内的波动与差异,就可以完全一样的欢乐或悲伤情感来回答,正如可以用过去状态中何等强烈或微弱的情感来回答……我们同他人的关系、相对于他们的高度与深度的差异,一旦内化为某种情感,为了将这些感情相同的量同刺激变动的量联系起来,这些情感便清楚地显示,我们都是对差异何等敏感、同时有何等富有适应能力的生物。”
        玫瑰激发对不平等的敏感,也助长心理层面对“拥有”的执着:“幸福与痛苦的根据就在对对象的占有或不占有之中……唯有极其精巧和纯粹的灵魂才可能以享受的方式拥有客体……但群众决不会满足于事物的魅力,而是将自己的刺激同拥有联系在一起。”
          玫瑰在占有、匮乏以及嫉妒的裹挟中丧失了自己作为玫瑰的特性,玫瑰在象征上凋残,指代金钱与资本,而西美尔以此映射生命感觉的缺失:人们不再记得第一次见到“玫瑰所嗅,所见,所感的愉悦享受,而是开始计较邻家的玫瑰是否更盛更多。玫瑰的假设调动感官想象,但由于人之竞逐,玫瑰不再是玫瑰,而能成为任何一的种东西。在《货币哲学》中,西美尔直接论述金钱作为中介物对于差异感官的剥夺。
现代文化中的金钱:货币哲学
        1908年,西美尔出版《货币哲学》。作为他唯一一部结构完整的大部头作品,他通篇所讨论的货币并非马克思所关心的作为商品的货币,而是作为文化现象的货币。他“从生命的一般条件和关系来考察货币的本质”,认为现代货币经济与人的历史现象“只能与哲学方式来处理”,而非依靠主流社会学的实证经验方法和历史唯物主义视角,因为实证社会学不分析“生命现象的本质和肌理”,历史唯物主义对于“生命的一般条件和关系”是瞎的。西美尔在《货币哲学》中观察货币对个体的内在世界以及整个文化的关联。
        在货币及资本主义现代社会发展之前,人所委身于生活共同体当中,作为一个整体的人而全面委身于共同体所要求的社交、宗教以及政治内容中,一整套生活都是都嵌在共同联合体当中,有具体的对象和内容。货币的出现一方面制造了一种渗透到所有经济活动中前所未有的非人格性,另一方面提高了人格的独立和自主。13世纪英国农民支付金钱以取代附着于土地上的义务,农奴与妓女拿赎金换取自由,都是以一种非人身的中介来打破曾经的全身托付的人身关系,个体的人身连接被转化成为非人身的金钱关系,主体不再作为完整的人格,而是从限制性的束缚中解放出来。货币制度能够使人的客观经济活动同他的个人色彩、他真正的自我出现一种更明确的分离,现代这个自我能够完全退出那些关系,并能比以往任何时候都更关注自己最深邃内在的层面。
          西美尔提到了货币扩展让人忽视的方面:在人们花钱免除的义务中,还有权利和重要性同那些义务一起放弃了。曾经固定的单一价值形式被金钱所带来的更加自由的形式所取代,不受曾经物质以及人际交往条件的制约。但正是这种自由,同样意味着“生活的空洞和缺乏实质的生活意义!”农民以土地换取金钱,随之而来的是整个生活内容的丧失,这种暂时的“自由”却剥夺了他拥有的那些无法估价、但却给自由以价值的东西:个人行为的固定对象。
        货币经济使曾经具有独特意义的对象品质不再受到心理上的重视,而是参与以货币价值为单一价值的估价。而结果就是人越来越迅速地同事物中那些经济上无法表达的特别意义擦身而过,从而产生沉闷、无聊、厌倦的现代感受。金钱所能买到的东西越来越多,越来越居于中心地位,致使手段与目标本末倒置:曾经作为手段的金钱成为仅凭自身即可令人满意的目标。正如西美尔的另一重比喻:金钱只是通向最终价值的桥梁,而人是无法栖居在桥上的。独特性失落难寻,没什么变得不可替代,渴望和欲求都殊途同归,“货币给现代社会长上了一个无法停转的轮子,它使生活这架机器成为一部‘永动机’,由此产生了现代生活常见的骚动不安和狂热不休”。金钱作为等价物的支配使事物失色,将粗糙打磨、夷平,它的扩张之快、力量之强使得越来越多的东西卷入到交换之流当中。现代货币文化一方面夷平差异,平均化价值的倾向,由此产生包容性更广泛的社会阶层。但另一方面,它因将人抽离全面绑缚的共同体而给人以内在的独立性和发展的自主性。外界趋同,而内在个体性蓬勃,这种矛盾性是西美尔提出解决心灵困境的审美性超越的基调。
          以货币作为中介物的角度出发,西美尔把看似没什么关系的个人、团体和处境都勾连起来,对现代生活风格全景呈现:从交换、所有权、挥霍、犬儒心态、个人自由、文化风格、卖弄风情的心理学……西美尔试图通过金钱这一“神秘物”抽绎出整个时代精神。“货币哲学只有在这个时代,在柏林才写的出来…..它以敏感的听觉从大都市的嘈杂中听出了现代生命最深沉的声音;毕达哥拉斯派听不到的天籁,同样,我们对这种深沉的声调也充耳不闻,因为它总在耳边回响”,1870年后的柏林,正逢大城市迅速发展和金融投机高潮,这个日渐成熟的货币经济时期正是孕育西美尔现代感受的背景音。
          西美尔在这部作品中醉心于货币的象征意义、货币的意义和重要性,把经济形式看作心理性的,试图揭示从生命的个别现象中找到生命的整体意义的可能性。从货币“心理学”到货币“哲学”,西美尔最终的目标是“以外在的经济事件为材料,探究人性的终极价值及其意义。货币一类的经济因素不过……表现了从古至今都有的一种基本运动形式而已。”
局外人西美尔
        在社会科学圈子谈审美、碎片化的感受注定使西美尔成为局外人。他所谈及的货币哲学不仅关注货币对社会及文化的努力,而且显出建立一套文化哲学,乃至生命形而上的努力。约尔认为,《货币哲学》“难免遭到误解,因为,货币对西美尔来说绝非仅仅是货币,而是世界的一个象征,所有交换的图像,说到底,是一个世界观的支配原则的无限相关性的形象”。
          西美尔拒绝历史维度,偏爱小品文形式、否弃系统分析,以社会交互关系的碎片来表征人失落的完整性。各个碎片都可以互联成为繁复多样的网络,勾连在其所处的语境当中,虽有审美意趣,但呈现出来的关系网络“最终不过是一个迷宫,而不可能是一个体系”。西美尔的这种个人风格是非学院化、甚至反学院化的,他不同于典型的德国大学教授,难以归类。正如韦伯所说:
        “不仅哲学领域里的许多专家明显对他不满,当今的哲学‘学派’带有典型的宗派性,西美尔偏偏不属于任何学派,自然会受冷遇,更不要说还有其他可能的动机。一些重要的学者虽然与西美尔的社会学领域相近……也承认西美尔对某些问题的学术成就,但却在整体上否定他的研究。例如,就有经济学家对他感到忿怒……经济学界甚至有人说,西美尔的本事不过是‘切割空气,然后再把它重新组合起来’”。
          当时学术圈的反犹倾向使西美尔成为双重意义上的局外人。尽管当时西美尔著述颇丰,被韦伯赞誉 为“当代德国最重要的哲学家”,他仍因为犹太人身份无法得到教职。1914年,西美尔才在法国斯特拉斯堡大学获得正式教授席位,此时距离他获得博士学位已经三十三年。
印象主义,审美主义,悲剧气质
        卢卡奇评价西美尔为“哲学的莫奈”、“地道的印象主义哲学家”,具有“观察细微、琐屑的日常现象的哲学眼力,使日常现象蒸发出哲学上的形式关联”。
        西美尔被称为“哲学的莫奈”和印象主义社会学家西美尔不仅写现代文化中的金钱,以玫瑰作为社会学假设,还将自己的写作涉及到卖淫、卖弄风情、时尚以及女性文化,他的笔触是现代社会的多面素描,他写既远又近的陌生人,吝啬鬼与败家子,探险家,他的触角伸向现代社会的多个维度,试图解释时代精神。
          曼海姆这样评价西美尔的审美维度:“西美尔喜欢精细入微地描述最普通的日常经验,就像当今的印象派绘画试图反映过去被忽略了的阴影变化和光影效果。西美尔也许可以被称为社会学中的‘印象主义者’,他的才华不在于建构关于整个社会的理论,而在于分析前任未予注意的各种社会中间现象意义。西美尔着重描述感觉的社会意义,比如穷苦人卑微的眼神和心态,社会化的各种形式,在西美尔笔下,社会生活中千姿百态而又不易觉察的关系都变得耀眼起来。”
          西美尔关注外在社会与内向性之间的矛盾,并提出以一种审美化的姿态和形而上的根本方向来完成对现实世界的超越。于他,现实世界仅是“诸多可能的世界之一”,具有无限的可能性,而内心性是超越物化的力量。这样的向内探寻的审美取向使得他将社会的维度一一关联,织成网络,任何一点皆可旁触其他,直通整体。而也正是这种内在审美底色使得他采用一种“虚拟的距离感”来对社会的文化方面批判。资本主义的经济和政治维度不在西美尔的兴趣范围之内,他关注的是资本主义文化呈现出来的悲剧式历史片段:主体文化与客体文化、主体精神与客观形态之间无可调停的矛盾。他以个体切身体会到的物化的角度层层分析,而非像马克思那样去追究宏大结构中商品拜物教的起源。
          西美尔自己也对这种悲剧意识做了界定:“从生命的最底层涌生出一股摧毁生命自身的力量;换言之,这摧毁过程就在生命自身内部发生,并形成一种结构性的逻辑发展,生命自身据此建构自己的实在形式”。这种悲剧源于人的主体的对象化,个体与社会之间的普遍根本紧张。以西美尔所构建出来的极端的主体-客体二元,人性的冲动被迫返回内在世界的悲剧观其实是漫灌于所有生命哲学的精神基调,从狄尔泰,舍勒,到曼海姆,卢卡奇的早期作品,这种悲剧观不曾在社会学理论传统中消失过。
西美尔与其他同时代著作一样,都在思考资本主义社会的来临与兴盛以及对人类生活产生的影响。虽然西美尔与马克思一样关注货币经济,但他对宏观机制并不感兴趣,而是着眼于货币经济的审美-文化批判,具体的心灵感受。他对于货币哲学中社会交换和分工的影响、物化、大城市生活等论题的全面讨论,很少有人能够相比。
另一支玫瑰
          距离西美尔年代已有一百多年,而货币的力量也在这一百多年的动荡中向全世界传播,渗透。现代都市人是否也面临着厌倦?是否坐拥玫瑰,而不闻其香?在世界的另一个角落,同样的玫瑰给了我们不同的故事。
          小王子离开自己的星球之后在看到万千一模一样的玫瑰花时伤心极了,“我以为我拥有一朵独一无二的花,我以为我很富足,原来她只是一只极平常的花”。而在遇到狐狸之后,他才知道他的玫瑰花是多么独特,对他的玫瑰有怎样的责任。他对玫瑰花园里的玫瑰说:“你们一点也不像我的玫瑰,你们还无足轻重,没有人驯养你们,你们也没有驯养任何人……你们长得很美,但你们的感情世界一片空白。没有人为你们而死。不错,行人会认为我的玫瑰与你们没有两样,但只有她比你们重要,因为我给她浇了水,我给她盖上花罩,我给她竖起屏风,给她遮风挡雨。我为她杀死了几条毛虫,我倾听她的抱怨,或她的吹嘘,有时也看着她默默无语的样子,因为她是我的玫瑰”。
        狐狸教给小王子,“你为你的玫瑰失去的时间,使你的玫瑰变得重要了。”
        这也是一个关于玫瑰的假设。与西美尔泛谈的玫瑰象征不同,小王子的星球中有一支玫瑰被倾注了独特的关注和心力。但其实,这样注重内在赋予价值和意义的底色与西美尔所提及的内在超越不谋而合。或许在现代“玫瑰园”里,人们能做的只是挑出仅属于每个人的那支,浇水、呵护、花时间。这种被“驯养”,并非韦伯所说的资本主义精神“铁笼”,而是向均质化的世界烙刻自己独属意义与价值的必经之途。

【感想】
      一直不会用这个发帖子,每次都拖延很久,也不会回复,对不起同学的鼓励。
    这一个月其实是我