毋肇婷读书报告（11.27）

《反杜林论》
《反杜林论》总结了马克思主义诞生后无产阶级革命的经验和自然科学发展的成就，被称为“马克思主义的百科全书”。包含五个部分：序言、引论、哲学、政治经济学、科学社会主义。序言说明明了其出版的历史，引论部分主要阐述社会主义怎样从空想变成科学，明确提出马克思的两大发现——唯物史观和剩余价值学说。剩下三部分，恩格斯指出杜林的观点并对杜林所宣扬的观点进行批判，继而对马克思主义的三个组成部分——哲学、政治经济学和科学社会主义作了全面系统的阐述，并揭示了这三个组成部分之间的内在联系，阐明了辩证唯物主义和历史唯物主义是科学的世界观和方法论。
一、引论
在资本主义制度的发展下，阶级对立的矛盾越来越突出，现代社会主义从内容上来说就是统治于现代社会中的有产者和无产者之间、资本家和雇佣工人之间的阶级对立和统治于生产中的无政府状态这两个方面考察的结果。在当时，除了封建贵族和市民等级之间的对立，还存在着剥削者和被剥削者、游手好闲的富人和从事劳动的穷人之间的对立，在这种背景下，为了缓和阶级矛盾，资产阶级标榜自己是整个受苦人类的代表。然而实际上“理性的王国”其实也只是资产阶级的理想化的王国，正义和平等都是在资产阶级中实现的，最重要的人权也是资产阶级的所有权，这种“理性的国家”在实践中表现为资产阶级民主共和国。针对这种情况，伴随着武装起义，在十八世纪出现了直接共产主义理论，平等的要求扩大到个人的社会地位当面了，不仅仅局限于政治权力方面，必须加以消灭的不仅是阶级特权，而是阶级差别本身。后来三个伟大的空想主义者出现了，分别是圣西门、傅立叶和欧文，他们都不是作为无产阶级的利益的代表出现的，不是想解放某一阶级，而是想解放全人类。
唯物主义历史观认为以往的全部历史是阶级斗争的历史，而相互斗争的社会阶级在任何时候都是生产关系和交换关系的产物，简而言之，是时代下经济关系的产物，经济结构形成现实基础决定上层建筑。这种唯物主义历史观与以往的社会主义不同，以往的社会主义虽然批判现存的资本主义生产方式及其后果，但是没有从根本上说明这个生产方式，因此仅仅认为应该抛弃这个生产方式，却没有对付这个生产方式。这些问题在剩余价值观上得到了解决，剩余价值观指出：无偿劳动的占有是资本主义生产方式和通过这种生产方式对工人进行剥削，资本家按照劳动力作为商品所具有的全部价值来购买工人的劳动力，从劳动力榨取的价值会比这购买劳动力付出的多，这种剩余价值归根到底构成了有产阶级手中日益增加的资本量所由积累而造成的价值总量，这揭露了资本主义生产和资本生产的过程，并且指出资本主义生产方式灭亡的必然性。由于唯物主义历史观和剩余价值学说的发现，社会主义已经变成了科学。
二、哲学
在哲学部分中，恩格斯严厉批判了杜林的唯心主义、先验主义和形而上学的观点，阐述了辩证唯物主义基本观点，系统地论述了马克思主义的唯物主义反映论。杜林认为哲学原则是科学阐明自然界和人类生活的统一体系的最后补充，所谓的原则就是从思维而不是从外部世界得来的那些形式的原则，应当被运用于自然界和人类，因而自然界和人类都应当适应这些原则。根据杜林的观点，思维是脱离人和自然界的，倘若思维是人和自然界的思维，则是唯物主义的观点，则与他的观点相反，只好使得思维脱离唯一的真实的基础。杜林的观点是唯心主义的，他认为原则是研究的出发点，从世界形成之前就永恒地存在于某个地方的模式、方案或范畴中，来构造现实世界，自然界和人类应该去适应原则。在这点上，他批判黑格尔，但是他的思想又与黑格尔是思想相似的，在恩格斯看来，他是矛盾的。
杜林哲学的基础是把全部现实的基础从现实世界搬到思想世界，他认为人类认识的出发点不是客观存在的物质世界，而是某些原则，他主张“原则在先”，即先有思想后有物质，否认物质世界的客观性，把人的意识看作是纯粹思维的产物。事实上，世界体系的每一个思想映像，总是在客观上被物质所限制，是先有物质后有思想的，恩格斯认为杜林的思想封闭了一切科学走向未来的道路。
在世界模式论部分，杜林认为“包罗万象的存在是唯一的”，运用数学的方法，指出“任何问题都应当以简单的基本形式，按照公理来解决，像对待简单的数学原则一样”把存在的唯一性变为统一性。恩格斯认为这种只能靠想象才能使得存在的唯一性转到统一性，是完全错误的，因为存在的统一性，关于把存在理解为一个统一体的根据，正是需要加以证明的，不能只靠想象就可以实现。
在自然哲学部分，恩格斯批判了杜林的囊括世界的定数律，认为它是一个定义的矛盾。杜林认为世界的开端是世界存在的必要条件，论题——世界在时间上是有开端的，在空间上也是有界限的。而在恩格斯看来，去检验这种毫无内容的持续性和毫无目的地测度虚无缥缈的空间是一无所得的，因为这种做法很无聊，因此黑格尔也称为“恶无限性”。恩格斯先后从三个方面反驳了杜林的错误想法，首先不同意杜林认为时间是有开端的，时间仅仅因为变化而存在，在时间开始之前，世界处在自身等同即“绝对不变的状态”这个观点，恩格斯认为他否认了时间和空间的客观实在性。针对这点，恩格斯明确指出“一切存在的基本形式是空间和时间，时间以外的存在和空间以外的存在，同样是非常荒诞的事情。”任何物质的存在都要有时间和空间，时间和空间是物质存在的基本形式，并且时间、空间和运动是不可分割的。其次，恩格斯指出时间和空间都是无限的，反对杜林的论题。杜林的“定数律”是说各种事物都有一定的数字积累，而且数字是有限的，因此整个世界就是各种事物，是各种有限的数字相加的和，也是有限的，这样他就论证了空间的有限性。恩格斯驳斥了“定数律”，指出时间是永恒性的，空间是无限性的。最后，在矛盾上，杜林否定了矛盾的存在，辩证唯物史观认为世界上的任何事物都是充满矛盾的。
三、政治经济学
政治经济学是研究人类社会中支配物质生活资料的生产和交换的规律的科学，包括生产和交换两种不同的职能。没有交换，生产也能进行，但是没有生产，交换则不能发生，这两种社会职能有自己的特殊规律，而且互相制约，互相影响。随着历史上一定社会的生产和交换的方式和方法的产生，同时也产生了产品分配的方式和方法，但是随着分配上的差别的出现，也出现了阶级差别，从此国家就有了这样的目的：用暴力来维持统治阶级的生活条件和统治条件，以反对被统治阶级。
杜林指出在一切经济问题上，可以区分为两个过程，即生产过程和分配过程，把生产和流通这两个本质上不同的过程沦为一谈，把生产和交换统称为生产。可是，分配就其决定性的特点而言，总是某一个社会的生产关系和交换关系以及这个社会的历史前提的必然结果，使得分配同生产和交换脱离了一切联系。
除此之外，杜林的庸俗经济学恰恰论证了马克思主义的政治经济学，恩格斯对杜林的观点进行彻底的批判。首先，批判了杜林对经济和政治暴力关系的扭曲，杜林指出“政治关系的形式是历史上基础性的东西，而经济的依存不过是一种作用或特殊情形，因而总是第二等的事实。”“本原的东西必须从直接的政治暴力中去寻找，而不应先从间接的经济力量中去寻找。”也就是说一切经济现象都应该用政治原因来解释，即由暴力来解释。而恩格斯恰恰相反，历史上基础性的东西不是暴力，而恰恰是经济，资本主义制度下，资产阶级对无产阶级的统治是通过剩余价值实现的，当暴力适应经济发展规律时，对社会发展起到推动作用。
在价值论上，杜林把商品的价值和价格混为一谈，认为两者没有区别，歪曲这一事实：劳动产品的价值是由制造这个产品所必须的劳动时间来决定的，按照他庸俗经济学的说法，一件商品的价值是由生产费用来决定的。马克思主义经济学认为，价格是价值的货币表现，是以价值为基础的，商品的价值是由包含在商品中的人的劳动决定的。
马克思的剩余价值学说指出劳动能力或者劳动力作为一种特殊的商品，使用价值具有成为价值源泉的独特属性，因此实际使用本身就是劳动的物化，从而是价值的创造。劳动力一旦变为商品，就获得一种价值，剩余价值产生，货币转化为资本。但是资本的产生具有先决条件，就是能够找到自由的工人，这里的自由具有双重意义，即自由人可以支配自己的劳动力作为商品来支配和自由的一无所有。在马克思这里，剩余产品本身没有任何生产费用，它是资本家不花一分钱得到的产品。
四、社会主义
杜林的“共同社会”是在这一命题中实现的——资本主义的生产方式可以继续存在，但是资本主义的分配方式需要消失。他对资本主义社会的生产方式没有提出任何指责，他要现存的社会，但是不要它的弊病。
而马克思指出，随着资本主义经济的发展，以前是一种副业、急救办法的雇佣劳动逐渐变成了工人的唯一职业，除了受雇资本家就无其他出路，集中于资本家手中的生产资料和除了劳动力以外一无所有的生产者彻底分裂了。过剩引起的危机中，社会化生产和资本主义占有之间的矛盾达到了剧烈爆发的地步，表现为无产阶级和资产阶级的对立，社会化生产和资本主义占有的不相容性，必然愈加鲜明地表现出来。这时经济的冲突也会达到了顶点：生产方式起来反对交换方式，生产力起来反对已经被它超过的生产方式。
除此之外，还认为资本主义必将灭亡。因为资本主义生产方式日益把大多数居民变为无产者，造就了变革的力量。这种生产方式迫使人们日益把巨大的社会化的生产资料变为国家财产，无产阶级将取得国家政权。但是，这样一来它也就消灭了作为无产阶级的自身，消灭了一切阶级差别和阶级对立，也消灭了作为国家的国家，并且国家不是被废除的，而是自行消亡的，从而指出资本主义必将灭亡。从这时起，人们才完全自觉地自己创造自己的历史，一直统治着历史的客观的异己的力量，现在处于人们自己的控制之下了，使人们在主要方面和日益增长的程度上达到他们所预期的结果，这是人类从必然王国进入自由王国的飞跃。