汇合点
| 马克思和涂尔干都果断地与置于历史之外的抽象哲学划清界限,强调人是社会的历史的存在,认为人类的特质、需求和动机在很大程度上属于社会发展的产物。
| 都承认劳动分工的社会正功能,其中马克思更加侧重分析分工的经济功能及其社会影响,而涂尔干则首先强调分工具有独特的社会整合功能。
对基于不发达分工的传统社会的理解具有一致性。
用涂尔干的话就是,机械团结把个人与社会直接联系在了一起,不存在也不需要任何中间形态。但是,这种社会形态已经让位于有机团结,而且已经不可能再返回了。
用马克思的话来说就是,越往前追溯历史,进行生产的个人就显得越不独立,越从属于一个更大的整体:从最初的家庭扩大到氏族再到公社等等。直到18世纪的市民社会,产生了孤立个人的观点,以及有史以来最发达的一般社会关系。
| 马克思的自由观念与涂尔干的自我自主控制观念很接近,都明显不同于功利主义关于人可以任意去做所想之事的观点,因为任意的意味着不自由的。
自由的与理性的密切相关,意味着自主的和不受超出理性控制之力量的驱使。自由是人类的天赋优势,因为只有作为社会成员的人类才有能力控制选择的形式和内容。(对马克思来说,自由以具体的社会重组即共产主义社会的建立为先决条件。) 比如,科学共同体中的科学家,接受界定科学活动的规范,比拒绝接受该规范,享有更多自由。成为科学共同体的一名成员,能够参与集体的宏伟事业,可以增长并且创造性地施展属于他自己的能力。
这样一来,接受道德要求,并不是接受外在的约束,而是基于对合理事物的认同。
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分歧点
| 二者对自然状态下的人的假设前提不一样。
从马克思的异化概念中可以看出,他对人的假设偏向于:人天生是善良的,但被社会腐化了。涂尔干对人的假设偏向于:人天生是个倔强执拗的生命体,拥有自负自大的品性,必须由社会来加以严格约束。
对个人与社会之间的对立关系的界定不同。
涂尔干采用的是一种近似于心理学的模式,认为,虽然人的个性极大地受所处社会形态特征的影响,但依然具有普遍的不变的特征,即无论原始人还是文明人,人类身上始终存在着一种自我主义的欲望和具有道德内涵的冲动之间的对立,自我主义源于人类婴幼儿时期与生俱来的生物性冲动,它决不会因为孩子后来在道德上的发展而完全转变或消除。
在马克思看来,个人与社会之间的对立是有社会性的基础的。在资产阶级社会,个人与社会之间的自我主义对立是社会分工发展的结果。社会分工带来的专门化把个人固定在有限的任务范围内,结果个人没有机会在劳动中施展其才智和能力。
| 二者对于分工的未来发展趋势的判断不同。
马克思认为,以革命手段实现的无阶级社会的形成会导致资本主义条件下的社会分工的废除。
涂尔干则认为,当代社会的道德个人主义要求消除一切阻止缔结平等契约的障碍,而不是废除私有财产和分工。 在他看来,经济的重组不可能提供解决现代世界中引起社会“危机”的主要办法,因为危机的起因并不是经济方面的,而是道德方面的。马克思所主张取消的分工只是某种强制性的劳动分工,而失范的分工却不会随之消除。 社会的生产能力集中在国家身上,无助于减轻由现代工业失范所带来的道德空虚感,还会相反地使问题加剧,因为社会将进一步被经济关系支配。
| 涂尔干将人性的发展分为两种:一种是表层的发展,人的活动范围广而分散,人全面而平庸,另一种是人的活动范围小而集中,人工作专业而生活紧凑。
马克思的主张偏向于前一种,但是也强调共产主义社会中人的全面发展不是对原始社会中人的不分化发展的复归,而是全新的发展。
涂尔干更加主张后一种,认为人性的发展必须有明确的限度,通才时代已经结束,基于有机团结的现代社会不可能也不需要追求精通一切的人,需要并且具有条件产生全面理性的人。
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