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  • 论民族地区学校教育的民族文化传承使命
  •  2013-12-15 23:08:54   作者:斯 琴   来源:前沿 2013   点击:0   评论:0
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  • 「摘要」学校教育机构承担着民族文化传承的重要使命。学校教育是培养人的实践活动。学校教育培养人的使命与文化发展是不矛盾的。相反,发展人与发展文化是互动的过程。学校教育是发展文化的基础。但是,我们对学校教育的传统理解就是教书育人,在当前多元化社会文化背景卜,学校教育不但教书育人,而且还文化育人,传承民族文化。学校教育传承民族文化,应重新认识和理解学校教育的概念和内涵,在学校文化建设中纳入民族文化,消解学文化与学生文化的冲突,学校与社会文化部门需形成合力。

       「关键词」民资地区学校教育,民族文化传承,使命

       当前社会转型和多元文化背景,对民族地区学校教育提出了文化传承的使命和任务。民族地区学校教育承担哪些文化使命,如何承担自己的文化使命?本文旨在这方而进行探讨。

    一、民族地区学校教育是民族文化传承的基地

        “民族文化”是指“具体某一民族所拥有的文化总体。它与“文化”相对而言,是文化的具体存在形式”每一个民族文化都有自己所独有的特征,显示出与另一民族的文化的明显差异。有研究者认为“民族文化从语义方而说,同是指具有民族性的文化。因此问题在于,民族性是不是这种文化的最本质、最明显的性质。也就是说,这种文化的本质特征是不是民族性?回答是肯定的。从上述意义上来讲,关于民族文化的定义可以表述如下:在自然文化的基础上,人类社会创造了以民族性为本质特征的文化,就是民族文化”本文中的民族文化是指少数民族文化。而少数民族文化是指“相对于汉族文化的主体性文化,是指少数民族在长期的生产生活历程中创造的具有民族特色的物质、精神、制度成果以及以此为基础上的生产生活方式和习俗。民族文化涵盖而非常广泛,概括起来主要包括三个方而:一是物质文化如生产工具与生产方式、民族建筑与居民、民族服饰与器具等;二是精神文化如民族哲学、民族典籍、宗教和信仰、道德、民族心理、民族语言文宇与民族民间文学、民族艺术等;三是制度与习俗,如民族习惯法、宗教仪规、民族节庆、民族交际与行为规则、方式,等等”口

        学校是什么?学校应该是什么?许多学者对此进行了多方而的研究。教育人类学者从文化的角度认为“学校是文化传递的工具;学校是一种具有参照性的文化机构;学校是一种跨文化冲突和执行文化功能的竞争场所;学校是一种标定学生文化级别的科层制教育的机构。学校教育与文化之间有着十分密切的关系。一方而,学校教育具有保存、传递和创造文化的功能;另一方而,人类的物质文化、制度文化、客观精神文化和主观精神文化对学校教育都具有支配和控制作用,学校教育的每一层而都将受到整个文化的多层结构决定。学校教育与文化既有相互依存、相互制约的一而,又有在相互依存、相互制约过程中变化和发展的一面。学校教育与文化在相互依存、相互制约的过程中,不断地按照各自的运动规律变化和发展”学校作为教育的基本单位,就其实质而言,是个文化组织系统,而不仅仅只是文化传播的工具。学校所持有的文化品位和风格决定了它能够在多大的程度上承担社会和历史赋予它的使命。

        应该说,学校教育的主要任务是关注人的发展问题。那么我们提出学校教育是民族文化传承的基地观点,是否与学校教育的人的发展口标相悖呢?答案是否定的。

        我们知道,在人与文化的关系上,几百年来一直处于“以人为本”或“以文为本”的两极对立之中,产生了“人至上”和“文化至上”这两种对立的价值观念“人至上论”坚持以人为本,强调人在文化社会中的主体地位,认为人是发展社会文化的根本动力。而“文化至上论”者坚持以文为本,强调文化在人类社会中的决定作用,认为文化是推动包括个人在内的社会发展的根本动力。这两种对立的价值观念在处理人与文化的关系问题上,形成了两种不同的行为模式。一种行为模式体现为尊重人、爱护人;另一种行为模式体现为尊重文化、尊重知识。这两种价值观念和行为模式有其合理性。事实上,人与文化是紧密结合,不可分割的。人是文化的主体,文化是人的本质的外化。强调人的发展并不是否定文化的导向作用;强调文化的导向作用,但不能否认人的发展。就如有研究者所指出,在“人的发展与文化发展是互为前提和基础的,是两个永无比境的相互结合、相互促进的历史过程。一方而,人的发展为文化提高了主体支持。无论是发展物质文化,还是发展精神文化,都离不开人这一主体。另一方而,文化发展是人的发展的前提条件。人是用文化武装起来的自觉主体。离开了文化,人就不能成为自觉主体。文化的发展是人的发展的推动器。可见,人的发展与文化的辨证统一的”

        因此,笔者认为,我们提出学校教育是民族文化传承的基地,与学校教育的人的发展目标是不相悖的,而是相互促进的。而其中文化发展是人的发展的基本条件。原因在于,我们承认文化是人的创造物。没有人,就没有文化。但反过来,文化又是人的生存和发展的基本条件。没有文化的发展,就没有人的发展。人活在一定的文化环境中,文化环境的优化对人的发展起着重要的作甩“火是文化的动物”。文化对人性、人格的形成与发展起着重要的作用。在文化人类学中,米德、吉尔兹等人具体考察了文化同人胜的关系,认为文化结构对人性的形成具有决定性的作用。同时文化对人格的形成与发展起着重要的影响。一方而,文化是人格的放大和外部投射;另一方而,文化也影响和塑造人格。这就是说,教育、教化对人格培育有重要意义。人格的形成,依赖于文化教化;人格的发展,也依赖于文化教化。

    二、民族地区学校教育传承民族文化面临的机遇和挑战

        学校教育机构承担着民族文化传承的重要使命。然而,口前我国正处于从农业社会向工业社会、工业社会向信息社会、计划经济向市场经济转换的复杂转型时期。在转型时期,社会经济的剧烈变革必然引起文化的变迁。文化处于新旧交替阶段,新的文化因素开始出现端倪,形成当今多元文化的格局。当前,传统文化与现代文化、东方文化与西方文化、主流文化与非主流文化、本土文化与外来文化、民族文化与外域文化的矛盾冲突非常突出,使得文化成分相当复杂。从文化展现的形态看,我国南方和北方,内地与边疆,汉族与众多少数民族,在文化上既有共性,又有各自的特点和个性。这些文化或相互影响、相互渗透,或相互独立、自成系统,但都在以不同形式、不同程度地影响和规定着人们的价值取向和行为取向。同时,文化的发展愈来愈呈现出开放化、民主化、多元化的文化生态环境。这种多元化的社会文化背景必然在学校教育改革和发展中反映出来,使学校教育而临复杂的文化环境,并为学校教育提出挑战和威胁,要求学校教育进行相应的变革。具体表现在:

        ()对民族地区学校教育的概念和内涵提出挑战

        长期以来,我们对学校教育的认识和理解,主要向学生传授知识和技能,尽管还强调德智体全而发展,但主要口的和任务就是传授知识和技能。这种传统观点在多元化社会文化背景下而临严峻挑战。

        ()对民族地区的学校文化建设的主题和任务提出挑战

          “民族地区在进行校园文化建设时,一定要考虑本民族的文化特色,不能机械照搬汉族学校校园文化建设的模式。要使校园文化和学生所在地区的民族文化相统一,这样才能使学生对学校有认同感,从而激发他们努力学习的内在动机”民族地区学校教育照搬汉族学校的教育组织模式,事实上导致不少问题的出现。汉族学生和少数民族学生各自具有不同的文化背景,而各少数民族学生的文化背景又各不相同。在多元社会文化背景下,文化背景的差异常常可能导致文化上的冲突,从而又影响了学生各自的文化适应。因此,民族地区学校文化建设,必须适应民族性及多元性特征。

        ()对民族地区学校文化与学生文化的关系提出挑战

        长期以来‘校园文化作为一种特殊的文化,对学生起着教育引导、规范行为等作用。但在民族地区常常出现这样一种情况,即校园文化与学生原有文化或家庭文化存在不一致之处。因为民族学校的学生入学前,己经受到其家庭和本民族社会道德观、价值观、行为方式等的影响,己初步形成了对自己的家庭、民族的一系列认同意识。但入学后由于受到他族文化,特别是主流民族文化的影响,民族学校的学生常常产生一种无所适从的感觉。这种文化的不一致有时会给儿童心理带来严重的影响。它不仅影响学生的学习兴趣,而且导致厌学、逃学,甚至会引发学生在校园中的集体暴力行为这种状况,在多元化的社会文化背景下而临挑战。

        ()对民族地区学校教育承担的使命和任务提出挑战

        在传统观念上,学校教育是一个封闭的部门,独自承担着教书育人和文化传承的使命和任务。在多元化社会文化背景下,学校教育不可能独自承担文化传承和文化育人的使命和任务。

        而对学校教育变革这一具有划时代意义的课题,对学校及其文化转型的意义的挖掘和拓展并进而提升学校应对变革的能力,便成为教育理论工作者和实践工作者共同而对的课题。

    三、民族地区学校教育与民族文化传承

        ()深入理解和认识学校教育的内涵和功能

    学校是什么?学校应该是什么?学校教育承担着教书育人的职责,学校是真正发生教育和进行教育的地方,是教育改革的基点。教育中的中心和灵魂在学校。对于承载着教育和课程改革的基本单位来说,学校而临自身文化重建的艰巨任务,这是保障学校获得教育改革可持续发展的内在力量和机制。但学校教育不仅仅是传递知识和技能,而是通过文化传承来教育人。因此,只有把学校教育理解为文化传承的基地,才能实现学校教育传承民族文化的使命。

    ()增加资金投入,加强基础设施及配套建设

        资金投入不足,规划和建设落后,导致基础设施建设水平低下,基础设施配套条件缺乏。加快人口较少民族地区发展,要继续把加强和完善基础设施建设放在优先地位,这是人口较少民族加快发展的重要保障,要加快交通基础设施建设和信息基础设施建设,加强农田水利基础设施建设和农村能源建设。首先,在基础设施建设作具体决策时,注意区域与行业的有机结合,避免脱离实际,造成闲置和浪费;其次,在具体项目选择上,要加强基础设施薄弱环节的建设,对投资的部分进行细化论证,保证有限资金用有所图;再次,坚持政府投入的引导地位,保证基础设施建设的投资健康发展。

        ()加强扶持项目的科学性

        针对项目设计缺乏科学性、可行性,直接影响到人口较少民族地区各类项口顺利进行,建议落实新一轮扶持人口较少民族政策必须加强对项口的科学论证,逐步建立健全和完善扶持人口较少民族发展工作的体制和机制,增强各类项口的可行性。对于科学性较强的项口,可以邀请相关专业人员参与论证、设计、实施。人口较少民族群众既是项口的参与主体又是受益方,广泛发动人口较少民族的干部群众参与到项目实施的各个环节,是保证项目实施科

    学性的重要举措。

        ()调整经济结构,发展优势产业

        人口较少民族地区进行产业结构调整,首先,应有大农业观念,在基础设施不断完善的过程中,要积极学习先进科技对传统种植业的技术进行改造,发展而向市场经济的农牧业生产,促进增产增收;其次,要充分发挥地区优势,发挥森林、草场、矿产等资源优势,确立切合当地自然生态环境,拓展生产门路,壮大主导产业,努力提高工业在国民经济中的比重;再次,要依托人口较少民族地区丰富的民俗文化、民族风情、本地区的秀丽风光等旅游资源,通过旅游业带动餐饮、服务业的发展,进而提升地区第三产业的发展,成为重要的增收来源;最后,发挥优势特色产业要利用人口较少民族所处的边境优势,积极开展边境贸易,参与边民互市,以此增加外向性经济成分。总之,一定要注意政策和地区实际条件的充分结合,做到政策因地制宜,因人制宜,分类指导,真正实现民族政策与人口较少民族地区优势的对接,促进人口较少民族地区经济的又好又快,持续健康发展。

  • 责任编辑:whl
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