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  • 孔子之乐与苏格拉底之苦(整理)
  •  2013-10-06 22:18:30   作者:whl   来源:   点击:0   评论:0
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  • 一、个人观点(自由发挥)

    基本了解(各是什么样的人):

               或之言:孔子:周游列国时,虽困于陈蔡,断粮依旧鼓弦,态度乐观。苏格拉底:不是很了解,挺有意思的一个人,最后被人民投票而死。

    (吾之言:孔子基本思想在礼与仁,孔子之前便有“礼不下庶人”,而孔子把礼抬到政治的地位,所以有礼治、德治,传扬王道的思想,是“民德归厚”;而仁则是人能动性的一种德性,人向外以德成道。

    而苏格拉底思想建立在前苏格拉底哲学的反叛上,前苏格拉底哲学停留在对宇宙生成及万物现象解释上,而苏则把注意力转向对人类自身的研究上,研究人类的伦理问题,是哲学“从天上回到了人间”。苏崇尚真理的唯一即善与人间的正义,并一生为之努力。)

    他们对“神”不同态度对中西方“神”在社会中产生了不同的影响,比如孔子对神敬而远之,并形成一种全国性的崇敬;苏格拉底敬畏神,听从神灵训示,对神灵的一种崇拜。故西方产生了宗教性的神灵崇拜,有神教的产生。

    (神与自然万物的产生有关系,孔子神道观来自《周易》,在孔子那里神道地设立是来安排礼的地位,礼的秩序是政的基础。

    苏格拉底的神也是安排下政,苏所处的古希腊是一个极端民主的社会,极端民主所以基本没有政,整个社会是出于一种比较杂而乱的状态,苏看到了这种社会下隐藏着的危险与懒散的风气,社会难以发展与维持,故苏相信神的存在。而人们应该听从神灵的训示,如此便可立政。苏的死也是由于其思想与这种民主思想的冲突而导致的。

    比较可以看到孔子神道是立礼之教,苏格拉底的神便是为了安排一种能治理国家的政。)

    他们的思想都比较杂吧,没有形成很系统的哲学思想,苏格拉底更关注的是一种人类的伦理问题,孔子便是在实践中践行他的思想。

    (苏格拉遗留下的著作很少,他的思想多见于他的学生柏拉图及色诺芬的著作中,如《苏格拉底言行回忆录》。)

    关于他们的苦与乐,孔子应该比苏格拉底幸运,孔子所处的春秋时期,有很多诸侯国,所以他可以周游列国,一国行不通,还有他国可以行,所以孔子是抱有希望的。而苏格拉底则只能为希腊而努力实现自己的理想,不成也必须力行。关于神,孔子神道支撑人道的维系,而在孔子之前便已有很多此类思想的奠基,比如《周易》,比如有诗书礼的流传,所以孔子能够更好的来安排下他的思想体系;而苏格拉底或许之前并无此类思想,无丰富的文化资源,所以不得不求于神。

    (前苏格拉底哲学也是很辉煌的,所以并不存在文话资源的问题,只是苏格拉底的思想在于批判当时的社会形态,所以他安排下神的地位,所以是有其思想根源在。)

    若说人类文化轴心,便在公元前600700年之时,西方便出现了苏格拉底,在东方便出现了老子、孔子。所以他们应该有想通之处。孔子观念里天下为一家,为谁服务都要上升到天子之国,故无为诸侯国服务之说。古希腊也是文化很鼎盛的时期,但过激,出现民主极端化,比如苏格拉底之死。针对这种社会风貌,苏提出道德教化,关注人,关注道德教化。两人主要思想相似,教育也相同。

    中国古代对于尧舜禹、孔孟过于推崇,有些盲目。有时候会采取各种理由来维护圣人的形象。比如舜结婚一事,他没有请示父母而独自结婚便会有理由,而后来封建礼教中却对这类事加以强烈限制与批驳。这里就可以看出一种盲目维护与守旧。而西方则敢于批判,敢于挑战,就比喻苏格拉底便将自己比作牛虻,时刻通过对希腊政治与思想的批判来让刺激希腊和他的人民,让他从昏睡中惊醒而焕发出精神。尤其在文艺复新后,西方的思想便活泼起来了。而中国发展到后来则停止不前。

    中国社会是一个人情社会,长期的文化积淀,很难改变。只能通过法制地健全慢慢来改善。诸子基本都围绕“仁政”的思想在走,现在仁政逾趋于“谋利”、“政治化”,功利化的仁政相反产生了诸多的不和谐。而对于孔子所说的仁政我们是没有做到的,而我们应该有责任去承担与完成这项使命。

    中国现今存在着很多问题,比如中国不过“民主“,自上而下的政治施教,而不是自下而上的民众来影响政治。当然这是一个慢慢发展的过程,现今局势与周边环境的影响下,不得不于民主下实行专治,只有足够强大方可实现民主。

    (当然,当今中国周边环境还是很复杂的,不管是在领土领海的问题上,还是在国内一些重大经济与基础建设的问题上,都得国家来统一规划与安排。仁政欲施于国必先得国不受外敌,仁政施于天下便是和而安了。)

     

    二、材料分析:

    1、对礼或政的看法:

    礼应该是人与人之间交流的行为准则与态度。礼维系着一种等级制度。

    仁,人情,由人与人之间交往推及到社会交往关系的总和。礼应该是当时不成文的法律。而政便是在逐渐的集权过程中得到发展。

    孔子的仁政应该和民主没有关系吧,孔子更多的是恢复周礼,等级观念很深,他选择的道路是有误的。

    (对于礼、仁、政,《论语》中谈仁有“克己复礼”“己欲立而立人,己欲达而达人”“已所不欲,勿施于人”。“克己复礼”是孔子很重要的思想,从此句便可以推于政,实行礼治。

    在社会层面来说,孔子把礼放在一个很重要的地位,孔子之教也便是礼达于人。孔子讲神道设教,其实孔子思想也有其系统的一面,孔子讲礼,是在讲天地的秩序,礼便是秩序,是人社会的秩序。礼由天道来,天道和而中庸,故天道便在因为天地在其位,天地有礼。而孔子认为政便是人社会中的位,君处君位,臣处臣位,便是人与人间的秩序,往来的法则,只有如此才是能返天道。故孔子制定下礼。

    至于仁,孔子讲“己欲立而立人,己欲达而达人”“已所不欲,勿施于人”,都是从人主观能动性上让人积极参与社会生活与人精神生活中。人是天地间生灵,所以不得不承认人的主观能动性,而“仁”便是人主动去沟通天道,承天道而下达与社会中,此便是人存在的意义及每个人所具有的价值所在,也便是人能得到乐的所在。

    “政”更多的意义便如一个工具手段,一边是天道一边是人道。而“仁政”便是对政既有价值性的取向,也是政的对象的一种约束。)

     

    2、(苏格拉底追求真理,认为真理只有一个便是“善”。苏格拉底虽然把目光转向人伦理问题上,但他的“善”并不是人心处的善,更多的还是基于世界观上的一种合理。而人便得追求这种善,追求真理。)

     

    3、对苦与乐的看法:

    孔子与苏格拉底,有责任,有广博的爱,为了民众不懈的努力着。他们在推行自己的思想过程中,便展现着自身的意义。而这种意义的人生便是他们乐所在,追求与实行过程中的艰辛与困难便是苦,但也是值得的苦,再困难也乐意去为。正是这种精神铸就了他们的伟大。

    对于苦于乐,老子有对“无知”的理解,无知的人,无欲望,无苦也无乐。有了一定的欲望,在求的过程中,会产生很多感情,由此产生苦与乐。而无知的人便避免了人对外界有为的求有为的感知,如此便没有了目的,没有了由此来的得不到的苦。无知便是任自然,便如婴儿般,自然着生活。无欲无求,便能对苦与乐很坦荡了。

    佛家不也是讲去欲吗?灰身灭智,如此便再不起念,再无苦乐的因果循环。当然这种灰身灭智的态度是存在问题的,当时也能从中学到排解烦恼的方法,找到人生的智慧。

    (对苦与乐的坦荡,孔子的态度便是以安泰的心理去面对,此时苦或者乐不再是直接刺激感官的一种感情流露,而是你态度的先入为主,如若有志向可追,有一颗刚健积极的心,便没有苦的说法,因为苦你已经体察不到了,或者苦也没什么痛楚或悲伤。由此便进入一种释怀与坦荡的人生境界上。

    孔子与苏格拉底生活皆苦,但苦也不在是感觉上的一种感管因素了,苦也只是他们生活这样,当他们在意的是他们的志向追求,至于苦也无所谓。孔子周游列国,困于陈蔡间犹弹弦为乐,这便是一种由境界的人生,人生所求已不在尘世细事上,这些细事又怎么能生出烦恼。苏亦是,他一身坚持正义,为正义甚至生命都在所不惜,正义在上,是一切其他的价值无法比拟的,所以由其他价值产生的感情是不可能再对自身产生影响,也变无苦,也变乐为,乐为更多地也变成一种责任坚持下去。

    孔子与苏格拉底之所以伟大不仅是为中西方文化开创了一个新的纪元,也因为他们人格上熠熠的光辉。)

    说道苦与乐,不得不提两个人即屈原与陶渊明。屈原一生都为楚国奔波,所谓“举世皆浊我独清,众人皆醉我独醒”,屈原是相当孤寂的,这种独自一人站在山巅呼号的孤独与凄清是怎样的沉重呢?我想我们是无法体会的。屈原应该全然是苦的,他的乐只能由其香草美人带来,可我们看到的只是等待中的独自奔走。(屈原的苦、屈原的悲是一种绝望中地祈求与等待,楚国在屈子心中当是分量最重的,而只能看着国家一步一步走向衰败与没亡的边缘,这本来就是生不如死。有血有肉之士岂能苟活人世,这种悲凉是彻骨的。当然我们后人看到的更多是这位贤者的风骨,坚毅的身躯,一种不屈的精神。其苍凉的形容更多的是我们的扼腕嗟叹。)屈原无疑是苦的。但反过来看陶渊明,他弃官而归隐山林,在山水中品味一种高远幽静的志趣与生活。当然陶渊明是一种对人生的享受与提升,在自己的志向中活着,无疑是幸福的。(屈原自《史记》一出,虽褒议皆存,但主流思想皆无不是“光风霁月,可追日月,可参天地”,屈原便成为天地之心了。陶渊明自宋为理学家所尊便在精神境界上成为楷模。无疑两人在后世各代表着儒家“外王内圣”的形象。两人所处的环境不同,也就决定了各自理想落脚点的不同。)

    (当然也可以看出,他们苦和乐都是来自志向地生活中,人生有了为之拼搏的志向,道路上便充满了苦与乐。

    叔本华论人生,其有名的钟摆理论,认为人生便是在欲望与无聊中摆动,充斥着无尽无穷的苦,正如王国维认为欲望便是人生,人生便大半时间是苦的,纵然乐也只是瞬时的,只是欲望满足的片刻,更 可悲的是乐后便是空虚与无聊,之后带来的又是下一步更大的欲望,更大的苦。

    在这里无疑人生便只是苦,乐亦是苦。只有追求永恒的不变才是人生的意义。联系佛家的人生观,也便如此。

    但反观儒家人生观,便可看到人生的另一面,便是如《周易》中所言“君子终日乾乾”。更多的是“生无所息”的人行健以能厚德。而无疑屈原陶渊明他们是有志向的活着。

    只志向一项便可以却人生所谓身苦身乐而上升到志苦志乐。孔子与苏格拉底之苦乐便是任志的人生。

    苦和乐应当是人生里志向影响下的苦乐,无志向便不能说人生何苦何乐。)

  • 责任编辑:whl
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